Heart Sutra

Homage to the Noble Goddess, the Heart of the Perfection of Wisdom!

Thus have I heard at one time, the Blessed One was dwelling in Rajagriha on Massed Vultures Mountain,

together in one method with a great assembly of monks and a great assembly of Bodhisattvas.

At that time the Blessed One was absorbed in the concentration of the countless aspects of phenomena called "Profound Illumination".

At that time also, Superior Avalokiteshvara, the bodhisattva, the great being, was looking perfectly at the practice of the profound perfection of wisdom, perfectly looking at the emptiness of inherent existence of the five aggregates also.

Then, through the power of Buddha, the venerable Shariputra said to the Superior Avalokiteshvara, the Bodhisattva, the great being,

"How should a son of the lineage train who wishes to engage in the practice of the profound perfection of wisdom?"

Thus he spoke, and the Superior Avalokiteshvara, the bodhisattva, the great being, replied to the venerable Shariputra as follows:

"Shariputra, whatever son or daughter of the lineage wishes to engage in the practice of the profound perfection of wisdom should look perfectly like this:"

subsequently looking perfectly and correctly at the emptiness of inherent existence of the five aggregates also.

"Form is emptiness; emptiness is form. Emptiness is not other than form; form also is not other than emptiness.

Likewise, feeling, discrimination, compositional factors and consciousness are empty.

Shariputra, like this all phenomena are merely empty, having no characteristics.

They are not produced and do not cease. They have no defilement and no separation from defilement. They have no decrease and no increase.

"Therefore, Shariputra, in emptiness there is no form, no feeling, no discrimination, no compositional factors, no consciousness.

There is no eye, no ear, no nose, no tongue, no body, no mind: no form, no sound, no smell, no taste, no tactile object, no phenomenon.

There is no eye element and so forth, up to no mind element, and also up to no element of mental consciousness.

There is no ignorance and no exhaustion of ignorance, and so forth up to no aging and death and no exhaustion of aging and death.

Likewise, there is no suffering, origin, cessation or path; no exalted wisdom, no attainment and also no non-attainment.

Therefore, Shariputra, because there is no attainment, all bodhisattvas rely on and abide in the perfection of wisdom;

their minds have no obstructions and no fear. Passing utterly beyond perversity, they attain the final state beyond sorrow.

Also, all the buddhas who perfectly reside in the three times, relying upon the perfection of wisdom,

become manifest and complete buddhas in the state of unsurpassed, perfect and complete enlightenment.

Therefore, the mantra of the perfection of wisdom, the mantra of great knowledge, the unsurpassed mantra,

the equal-to-the-unequalled mantra, the mantra that thoroughly pacifies all suffering, since it is not false, should be known as the truth.

The mantra of the perfection of wisdom is proclaimed.

"Shariputra, a bodhisattva, a great being, should train in the profound perfection of wisdom like this."

Then the Blessed One arose from that concentration

and said to the Superior Avalokiteshvara, the bodhisattva, the great being, that he had spoken well.

"Good, good, O son of the lineage. It is like that. Since it is like that, just as you have revealed,

the profound perfection of wisdom should be practiced in that way, and the tathagatas will also rejoice."

When the Blessed One had said this, the venerable Shariputra,

the Superior Avalokiteshvara, the bodhisattva, the great being,

that entire assembly of disciples as well as the worldly beings - gods, humans, demi-gods and spirits, were delighted

And highly praised what had been spoken by the Blessed One.

Through this merit, may all beings attain the omniscient state of enlightenment,
and conquer the enemy of faults and delusion.
May they all be liberated from this ocean of samsara
and from its pounding waves of birth, old age, sickness and death.

༄༅། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།

བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང༌།

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ།

དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །

ཡང་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་ཞིང་།

ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྣམ་པར་བལྟའོ། །

དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །

རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འདོད་པ་དེས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ།

དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །

ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འདོད་པ་དེས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ།

ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྣམ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟའོ། །

གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། ། གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །

དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པའོ། །

ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། མཚན་ཉིད་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ།

མ་འགགས་པ། དྲི་མ་མེད་པ། དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་མེད་པ། བྲི་བ་མེད་པ། གང་བ་མེད་པའོ། །

ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད། ཚོར་བ་མེད། འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད།

མིག་མེད། རྣ་བ་མེད། སྣ་མེད། ལྕེ་མེད། ལུས་མེད། ཡིད་མེད། གཟུགས་མེད། སྒྲ་མེད། དྲི་མེད། རོ་མེད། རེག་བྱ་མེད། ཆོས་མེད་དོ། །

མིག་གི་ཁམས་མེད་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མེད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ། །

མ་རིག་པ་མེད། མ་རིག་པ་ཟད་པ་མེད་པ་ནས་རྒ་ཤི་མེད། རྒ་ཤི་ཟད་པའི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ། །

སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མེད། ཡེ་ཤེས་མེད། ཐོབ་པ་མེད། མ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །

ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ།

སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་སྐྲག་པ་མེད་དེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཏོ། །

དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས།

བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །

དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས། རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས། བླ་ན་མེད་པའི་སྔགས།

མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྔགས། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས། མི་བརྫུན་པས་ན་བདེན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།

ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས་སྨྲས་པ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ། པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ། བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ།

ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །

དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ།

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས།

ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ།

ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌།

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང༌།

ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་དག་དང༌། ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ།

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །

བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།

བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །
ཐོབ་ནས་ཉེས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱས་ཤིང་། །
སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ཡི། །
སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ཤོག །

Pakpa She Rab Kyi Nyingpo Zhe Ja Wa Tekpa Chenpö Do

Chom-Dän-Da Ma She Rab Chi Pa Rol Tu Chin Ma La Chag Tsal Lo

Di-kä dak-gi tö-pa dü-chik-na / chom-dän-dä gyäl-pöi-kap-na ja-gö pung-pöi ri-la ge-long-gi ge-dün chen-po-dang /

jang-chup-sem-päi ge-dün chen-po-dang tap-chik-tu zhuk-te /

dei tse chom-dän-dä zap-mo nang-wa zhe-ja-wäi chö-kyi nam-drang-gi ting-nge-dzin-la nyom-par zhuk-so //

Yang dei tse jang-chup-sem-pa sem-pa-chen-po pak-pa chän-rä-zik wang-chuk she-rap-kyi pa-röl-tu-chin-pa zap-mo chö-pa-nyi-la, nam-par ta-zhing /

pung-po nga-po de-dak-la yang rang-zhin-gyi tong-par nam-par ta wo /

de-nä sang-gyä-kyi tü tse-dang-dän-pa shari-bü jang-chup-sem-pa sem-pa-chen-po pak-pa chän-rä-zik wang-chuk-la di-kä-che mä-so //

rik-kyi bu gang-la-la she-rap-kyi pa-röl-tu chin-pa zap-möi chä-pa chö-par dö-pa de ji-tar lap-par ja /

de-kä-che mä-pa-dang / jang-chup-sem-pa sem-pa-chen-po pak-pa chän-rä-zik wang-chuk-gi tse-dang-dän-pa sha-ra-da-ti-bu-la di-kä-che mä-so //

shari-bu, rik-kye-bu-am rik-kyi-bu-mo gang-la-la she-rap-kyi pa-röl-tu-chin-pa zap-möi chä-pa chö-par dö-pa-de di-tar nam-par ta war ja-te /

pung-po nga-po de-dak kyang / rang-zhin-gyi tong-par nam-par yang-dak-par je-su-ta-wo //

zuk tong-pa-wo // tong-pa-nyi zuk-so // zuk-lä tong-pa-nyi zhän ma-yin, tong-pa-nyi-lä kyang zuk zhän ma-yin-no //

de-zhin-du tsor-wa-dang / du-she-dang / du-je-dang / nam-par-she-pa-nam tong-pa-wo //

sha-ri-bu de-tar chö tam-chä tong-pa-nyi-de / tsän-nyi me-pa / ma-kye-pa /

ma-gak-pa / dri-ma me-pa / dri-ma-dang dräl-wa me-pa / dri-wa me-pa / gang-wa me-pa-wo //

Shari-bu de-te-wä-na tong-pa-nyi-la zuk me / tsor-wa me / du-she me / du-je-nam me / nam-par-she-pa me /

mik me / na-wa me / na me / che me / lu me / yi me / zuk me / dra me / dri me / ro me / rek-ja me / chö me-do //

mik-gi kam me-pa-na / yi-kyi kam me / yi-kyi nam-par-she-päi kam-kyi bar-du yang me-do //

mar-rik-pa me / ma-rik-pa zä-pa me-pa-na / ga-shi me / ga-shi za-päi bar-du yang me-do //

de-zhin-du duk-ngäl-wa-dang / kün-jung-wa-dang / gok-pa-dang / lam me / ye-she me / top-pa me / ma-top-pa yang me-do //

Shari-bu de-ta-wä-na / jang-chup-sem-pa-nam top-pa me-päi chir / she-rap-kyi pa-röl-tu-chin-pa-la ten-ching nä-te /

sem-la drip-pa me-pä trak-pa me-de / chin-chi-lok-lä shin-tu dä-na / nya-ngän-lä-dä-päi tar chin-to //

dü-sum-du nam-par-zhuk-päi sang-gyä tam-chä kyang she-rap-kyi pa-röl-tu-chin-pa-la ten-nä /

la-na-me-pa yang-dak-par dzok-päi jang-chup-tu ngön-par dzok-par sang-gyä-so //

de-ta-wä-na she-rap-kyi pa-röl-tu-chin-päi ngak / rik-pa chen-pöi ngak / la-na-me-päi ngak /

mi-nyam-pa-dang nyam-päi ngak / duk-ngäl tam-chä rap-tu zhi-war je-päi ngak / mi-dzün-pä-na den-par she-par ja-te /

TA YA THA: OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SOHA

Shari-bu / jang-chup-sem-pa sem-pa-chen-pö de-tar she-rap-kyi pa-röl-tu chin-pa zap-mo-la lap-par ja-wo //

de-nä chom-dän-dä ting-nge-dzin de-lä zheng-te

jang-chup-sem-pa sem-pa-chen-po pak-pa chän-rä-zik wang-chuk-la lek-so-zhe ja-wa jin-na /

lek-so, lek-so, rik-kyi-bu de de-zhin-no / rik-kyi bu de-de-zhin-te / ji-tar kyö-kyi tän-pa de-zhin-du /

she-rap-kyi pa-röl-tu chin-pa zap-mo-la chä-par ja-te / de-zhin-shek-pa-nam kyang je-su-yi-rang-ngo //

chom-dän-dä-kyi de-kä-che ka tsäl-na / tse-dang-dän-pa sha-ra-da-ti-bu-dang /

jang-chup-sem-pa sem-pa-chen-po pak-pa chän-rä-zik wang-chuk-dang /

tam-chä-dang dän-päi kor de-dak-dang / lha-dang / mi-dang lha-ma-yin-dang / dri-zar chä-päi jik-ten yi-rang-te /

chom-dän-dä-kyi sung-pa-la ngön-par tö-do //

sönam di yi tamché zikpa nyi
tob né nyepé dra nam pamjé shing
kyé ga na chi balong trukpa yi
sipé tso lé drowa drolwar shok